Pratiques
Voici une série de deux vidéos explicatives sur les moments de la journée dans le Coran.
Le PDF de support de cette étude est disponible en téléchargement ici : Etude sur les moments de la journee dans le Coran
Bon lecture et visionnage inchAllah :
Partie 1 :
Partie 2 :
Petit podcast (audio) sur le thème de la Salaât (connexion / communion). N’hésitez pas à me faire part de vos commentaires en bas de page :
lien vers la racine « ص ل و«
Parmi les termes qui ont perdu tout leur sens aujourd’hui, il y a celui-là : être musulman. Si vous posez la question à 10000 personnes sur la signification du mot musulman, vous aurez grosso modo 3 types de réponse reposant sur deux définitions globales et toutes bien loin de la définition coranique de ce terme. À tel point que je me pose à chaque fois la question sur ce que peuvent bien sous-entendre les gens lorsqu’ils emploient ce terme.
Faisons un tour rapide et grossier des deux définitions les plus majoritairement admises consciemment ou inconsciemment quant à ce terme :
- Un musulman est un Arabe. Ou un n’importe quel sémite qui ne serait pas juif (Berbère, Turc, etc…)
- Un musulman est un adepte du prophète Mohamed.
À cela s’ajoute malheureusement une définition de plus en plus populaire qui est liée à la seconde définition :
- Un musulman est un adepte du prophète Mohamed qui était un pilleur, terroriste, pédophile sanguinaire.
Deux définitions et demi qui n’ont quasiment aucun rapport avec le Coran et ses enseignements. Nous sommes tombé bien bas! Il faut l’admettre.
Certains trouveront que je caricature et que j’exagère. Et pourtant, bien que je caricature effectivement un peu, je n’exagère pourtant pas tant que ça. Nous sommes bel et bien dans cette situation et c’est même peut-être pire que de le dire.
Je ne compte plus le nombre de fois où j’ai vu des voleurs, dealers et autres déchets de notre société considérés comme étant « musulmans » par des non musulmans tantôt, mais aussi (et c’est là le malheur) par des gens qui se proclament musulmans et même parfois par des imams. Je ne compte plus le nombre de Continuer la lecture
Mise à jour d’un article initialement rédigé le 13 mai 2011 :
{Coran 3:32} Proclames : « Vous devrez obéir à DIEU et au messager. » S’ils refusent, DIEU n’aime pas les mécréants.
{Coran 4:80} Celui qui obéit au messager est entrain d’obéir à DIEU. Quant à ceux qui se détournent, nous ne t’avons pas envoyé comme leur gardien.
« Obéissez à Dieu et obéissez au messager » est une expression très fréquente dans le Coran. Il est à noter ici que la traduction est erronée. En fait une traduction plus fidèle donnerait « Ployez vers Dieu et ployer vers le messager », ce qui reviendrait à dire « tendez vers Dieu et tendez vers son message ». Ce qui souligne « une tendance à observer » et non pas une obéissance strict qui serait non seulement contraire au principe de liberté instauré par Dieu et imposé dans le Coran, mais en plus serait de toute façon inapplicable vu que les contours de la révélations sont compris de manière différentes d’une communauté à une autre.
طَوَّعَ :ployer, obéir, dompter, plier, assujettir, maîtriser, obéir, soumettre, subjuguer, subordonner, vassaliser / enrôler, mobiliser, recruter
طَيِّع : docile, malléable, obéissant, soumis, facile / flexible, élastique, …
Toutefois, de cette compréhension en « Obéissez à Dieu et obéissez au messager », les traditionalistes en ont conclus qu’en plus du Coran de Dieu il fallait obéir aux consignes du messager. Ce qui n’est pas insensé dis comme cela, mais le problème étant le degré de véracité qui nous a été rapporté de ses propos au travers des hadiths. En fait on ne peut obéir au messager que lorsque l’on est sûr qu’il a bien donné telle Continuer la lecture
L’environnement du Jeûne (ou Abstinence / Siyam)
Nous allons maintenant nous intéresser à certains aspects du jeûne et à l’environnement de celui-ci dans le coran.
Bien que nous soulignions les aberrations de certains traditionalistes qui font du mois de Ramadan un mois spécifique de retenue et de bonne conduite, [alors que cela est sensé être la cas toute l’année durant, et non pas seulement au moment du jeûne] , nous noterons toutefois que le jeûne est propice à la méditation et au contrôle de soi, lorsqu’il est correctement effectué. Nous revenons ainsi sur l’un de nos précédents articles concernant l’importance de nos « paroles ».
Si nous regardons les occurrences du mot « Siyam/Jeûne » et de ses dérivés dans le Coran, nous constaterons une relation particulière entre le « Jeûne » et la « Parole ».
Tout d’abord d’un point de vue simplement anatomique, la bouche nous sert à respirer, à manger, à boire et à parler. Si l’on exclut la respiration dont nous ne pouvons nous priver plus de quelques minutes, il nous reste donc la nutrition et la communication.
Et c’est principalement sur ces deux aspects que le jeûne nous amène à travailler au cours du mois de Ramadan. Continuer la lecture